§ 2. 宇宙論論證（The Cosmological Argument）
此論證建立在「充足因」（sufficient cause）的原則之上。若以三段論法表述，該論證如下：凡結果必有其相應的成因。世界是一個結果。因此，世界必有一個存在於其自身之外，且足以解釋其存在的成因。
A. 因果關係（Causation）
此論證的有效性與意義，取決於我們如何定義「結果」與「成因」這兩個詞。若將「結果」正確定義為：並非源於自身內在，而是由自身之外的事物所產生的事件或產物；若將「成因」理解為：其效能導致了該結果的前置因素；那麼，只要能證明世界是一個結果（即它並非自因，也非永恆存在），我們便不可避免地得出結論：世界的存在預設了一個足以產生它的成因存在。
然而眾所周知，自休謨（Hume）提出其理論以來，一大批哲學家已摒棄了所有「動力因」（efficient causes）。他們認為感官除了感知事件的先後順序外，別無所知。一事隨於另一事之後。我們將恆常在前出現者稱為「成因」，將恆常在後出現者稱為「結果」。既然感官所能偵測到的僅是順序，我們便無權假設其他。認為前置因素中存在某種決定性力量，使結果必然如此而非不然，這完全是武斷的。因此，成因不過是恆常的前置項，結果不過是恆常的後續項。
斯圖亞特·穆勒（Stuart Mill）修正了休謨對成因的定義，正如愛丁堡的布朗博士（Dr. Brown）先前所做的那樣。前者說：「我們使用『成因』一詞，不僅是因為我們相信前置項總是伴隨著後續項，更因為我們相信，只要現存的事物結構持續存在，這種情況就永遠會發生。」布朗博士亦言：「成因在哲學上最完整的定義，可說是任何變動的直接前置項；在相似的環境下，它過去總是、未來也將總是直接導致相似的變動。」顯然，這一定義不僅是武斷的，且與休謨及其追隨者哲學的基本原則（即我們所有的知識皆建立在經驗之上）相矛盾。經驗關乎過去，無法擔保未來。如果我們相信某個特定的後續項總是會跟隨某個特定的前置項，那麼這種確信必然有其他根據，而非僅僅因為過去總是如此。除非前置項的本質中存在某種確保結果發生的因素，否則我們沒有理性的根據去相信未來必然像過去一樣。
關於此主題的共同教義
關於此主題的共同教義包含以下幾點：(1) 成因是「某種東西」。它具有真實的存在，而不僅僅是一個關係的名稱。它是一個真實的實體（entity），一個本體（substance）。這點很明確，因為「非存在」（nonentity）無法產生作用。如果不存在的事物能成為成因，那麼「無」就能產生「有」，這在邏輯上是矛盾的。(2) 成因不僅必須是真實的存在，還必須具備能力或效能（power or efficiency）。其本質中必須有某種東西能解釋它所產生的結果。(3) 這種效能必須是「充足的」；也就是說，對於該結果而言是足夠且適當的。這種對成因本質的觀點是正確的，理由如下：(1) 源於我們自身的意識。我們是成因，我們能產生結果。上述三點皆包含在我們對自身作為成因的意識中：我們是真實的存在；我們擁有能力；我們擁有足以產生結果的能力。(2) 我們可以訴諸人類普遍的意識。所有人在日常語言中都賦予「成因」這個詞相同的含義。所有人都假設每個結果都有一個前置因素，且結果歸因於該因素的效能。他們從不認為僅僅是先後順序（無論過去多麼恆常，或未來多麼確定）就構成了因果關係。季節的更替在過去是恆常的，我們也確信未來將持續恆常；然而沒有人會說冬天是夏天的成因。每個人都意識到，「成因」所表達的關係與單純的先後順序截然不同。(3) 這種因果觀點包含在一個普遍且必然的信念中，即「凡結果必有成因」。該信念並非指一件事物必須總是先於另一件事物，而是指若沒有某處施加了能力或效能，就不可能發生任何事，也不可能產生任何變動；否則，事物便能無中生有。
從亞里斯多德（Aristotle）以降，特別是自休謨的新學說傳播以來，所有形而上學家都討論過這個主題。麥考什博士（Dr. McCosh）為真理事業所做的巨大貢獻之一，就是他捍衛了那些位於所有知識基礎之上的基本信念的權威。
對成因必要性的直覺確信
但若承認成因不僅僅是恆常的前置項，而是「其能力導致了結果的因素」（如沃爾夫 [Wolf] 所定義的：Ens quod in se continet rationem, cur aliud existat，即「自身包含他物存在之理由的存在者」），我們仍需追問：凡結果必有成因這一普遍信念的基礎是什麼？休謨認為它建立在經驗之上，因此受限於經驗。我們觀察到在我們觀察範圍內的每個結果都有成因，因此我們有理由預期在觀察範圍之外也是如此。但對此我們一無所知。若僅憑我們這顆小星球上發生的事，就斷定宇宙的規律必然如此，那是狂妄的。我們所見的每個結果都有成因這一事實，並不能賦予我們權利去假設宇宙必然有一個成因。康德（Kant）則認為，因果律僅存在於我們的心智中。人類以這種關係看待事物，但他們無法保證這種關係在自身之外的世界中同樣成立。
學界的共同教義是：這是一個直覺真理，是一個首要的或自明的原則。也就是說，這是所有人確實相信，且所有人必然相信的事物。如果某些思辨哲學家曾否認過某個真理，就將其視為該真理並非普遍且必然信念的證據，那麼這世上就沒有所謂自明的直覺真理了。個人同一性、外部世界的真實存在、是非善惡的本質區別，都曾被人否認。然而，所有人確實相信，且必然相信這些真理。對它們的否認是勉強且暫時的。每當心智回歸正常狀態，信念便會回歸。因果原則亦然；儘管曾被否認，但每個人都被其本性結構所迫，不得不承認並持續依據它行事。一個人或許會相信宇宙是永恆的；但要相信宇宙是在沒有成因的情況下開始存在，即它是從無中生出的，這是不可能的。
因此，我們歸結到這個選擇：宇宙存在。因此，它要麼從永恆以來就存在，要麼它的存在歸因於自身之外的一個成因，且該成因足以解釋它為何是現在這個樣子。有神論的論證是：世界是一個結果；它自身並不包含存在的成因，它並非永恆的，因此我們被迫假設存在一個偉大的「第一因」（First Cause），宇宙的存在即歸因於祂的效能。
C. 世界是一個結果
- 證明世界作為一個整體並非自存且永恆的第一個論證是：它所有的部分，即構成它的一切，都是依賴且可變的。整體不可能在本質上與其構成部分截然不同。無限數量的結果不可能是自存的。如果一條由三個環組成的鏈條無法支撐自身，那麼由一百萬個環組成的鏈條就更不可能了。「無」乘以無限大依然是「無」。如果我們在自身中找不到存在的成因，我們的父母在他們自身中也找不到，他們的祖先亦然，那麼追溯至無限（ad infinitum）不過是在「無」之上疊加「無」。心智所要求的是一個充足的成因，而從一個結果無限地回溯到另一個結果，並不能讓我們接近它。因此，我們被理性本性的規律所迫，必須假設存在一個自存的成因，即一個具備足以產生這個不斷變化的現象世界之能力的「存在者」。在各個時代，思想家們都被迫得出這一結論。柏拉圖（Plato）和亞里斯多德從運動的存在推論出，必然存在一個 ἀεικίνητον ἑαυτὸ κινοῦν，即「永恆的自發動力」，或經院哲學家所稱的 primum movens（第一推動者）。幾乎所有類別的哲學家都承認此論證的有效性，至少承認我們被迫假設存在一個永恆且必然的「存在者」。有神論的論證是：如果世界中的一切都是偶然的，那麼這個永恆且必然的「存在者」必然是一個超越世界的「第一因」。
D. 歷史論證
- 第二個論證是歷史論證。即我們有歷史證據表明，例如人類這個物種僅存在了幾千年。人類從永恆以來就存在是絕對不可信的。即使我們採納演化論，它也無法提供解脫。它只是將幾千年替換為幾百萬年。與永恆相比，兩者同樣微不足道。達爾文的生殖細胞（germ-cell）與一個完全發育的人、整個人類種族或整個宇宙一樣，必然需要一個自身之外的自存成因。我們被迫得出結論：要麼宇宙是從無中生出的，要麼存在一個自存、永恆、超越世界的「存在者」。
地質學論證
- 地質學論證指向相同的結果。地質學家們一致同意以下事實：(1) 地球上現存的動植物屬類，是在地球歷史中相對較短的時期內開始出現的。(2) 無論是經驗還是科學，事實還是理性，都不支持「自然發生論」（spontaneous generation）的假設。也就是說，沒有證據表明任何生命有機體是由單純的物理成因產生的。每一個此類有機體，要麼是直接被創造的，要麼是源自另一個已經存在的生命有機體。(3) 屬與種是恆定的。一個物種從不轉變為另一個物種。魚從未變成鳥，鳥也從未變成四足動物。現代理論家確實質疑過這些事實；但它們仍被廣大科學界所承認，且對普通心智而言，支持這些事實的證據是壓倒性的。如果承認這些原則，那麼結論就是：地球上所有現存的動植物都是開始存在的。既然它們是開始存在的，它們就是被創造的，因此必然有一位創造者。這些考量僅是輔助性的。主要的論證是前述的第一點，即：無論是設想偶然事件的無限繼承，還是設想宇宙從無中產生，在邏輯上都是絕對不可能的。
C. 反駁。休謨的學說
針對此宇宙論論證，只有兩項反駁值得注意。一項針對其建立的原則，另一項針對從中得出的結論。休謨在《人性論》（Treatise on Human Nature）開篇即提出原則：人類心智的知覺可歸結為「印象」（impressions）與「觀念」（ideas）。他所謂的「印象」，是指「所有感官、激情與情緒，當它們首次出現在靈魂中時的狀態」。所謂「觀念」，是指「這些印象在思考與推理時留下的模糊影像」。因此，不可能有任何觀念不是源自先前的印象。這是他整個體系的基本原則。由此得出，我們所有的知識都建立在經驗之上。我們從外部事物獲得某些印象，並產生某些激情與情緒；這些是我們觀念的唯一來源，因而也是我們知識的唯一來源。當他將此原則應用於因果關係的本質與起源時，他說：我們對此主題所能知道的，僅僅是一個對象或事件與另一個對象或事件相鄰且先後出現。這就是我們所感知的一切；我們只能對此擁有「印象」。我們對能力、效能、能量、力量或任何我們選擇使用的同義詞，都沒有印象。因此，並不存在所謂的能力或效能。無論在心智還是物質中，都不存在效能或能力。他說，當我們使用這些詞彙時，「實際上並沒有明確的含義」。當我們看到事件或變動以恆常的順序發生時，我們就養成了習慣，或者如他所說，「我們感受到一種決定」，即當我們看到習慣性的前置項時，就會期待後續項的出現。因此，必然性、力量、能力、效能，不過是「將我們的思想從一個對象引向另一個對象的決定」。他認為：「連結成因與結果的權力必然性，在於心智從前者過渡到後者的決定。成因的效能或能量，既不在成因本身，也不在神裡面，也不在這些原則的共同作用中；它完全屬於靈魂，是靈魂在審視過去所有實例中兩個或多個對象的結合。」休謨完全意識到他這種因果觀的悖論性質及其深遠後果，儘管他堅持認為支持其論點的論證是無懈可擊的。在緊接上述引文之後，他說：「我意識到，在我這部著作中已經或將要提出的所有悖論中，目前這一個是最激烈的；我只能憑藉堅實的證明與推理，才敢期望它能被接受，並克服人類根深蒂固的偏見。」他所謂的「根深蒂固的偏見」，實際上是神印刻在我們本性中的信念法則，任何哲學家的詭辯都無法顛覆。
休謨從其學說中得出的結論，顯示了他對其重要性的評價：(1) 他說，根據他的原則，動力因、形式因、質料因、範例因或目的因之間沒有區別；成因與機緣之間也沒有區別。(2) 「道德必然性與物理必然性之間的共同區別，在自然界中毫無根據。」「我們常在能力與其運用之間所做的區別，同樣毫無根據。」(3) 「每個存在之開端都需要一個成因的必然性，並非建立在任何證明性或直覺性的論證之上。」(4) 「我們永遠無法有理由相信任何我們無法形成觀念的對象存在。」透過這第四個推論，他指的是諸如「本體」（substance）之類的事物，我們對此沒有印象，因此無法擁有觀念，也就無法理性地相信其存在。同樣的說法也適用於神。
在下一節的開頭，休謨以一種無與倫比的膽量說：「根據上述學說，沒有任何對象是我們僅憑觀察，而不諮詢經驗，就能確定為其他任何事物的成因；也沒有任何對象是我們能以同樣方式確定其不是成因的。任何事物都可能產生任何事物。創造、毀滅、運動、理性、意志，所有這些都可能源自彼此，或源自我們能想像的任何其他對象。如果我們比較上述解釋的兩個原則，即對象的恆常結合決定了它們的因果關係；以及嚴格來說，除了存在與非存在之外，沒有任何對象是彼此對立的，那麼這就不會顯得奇怪。在對象不對立的地方，沒有什麼能阻止它們擁有那種因果關係完全依賴的恆常結合。」
如果世上存在「歸謬法」（reductio ad absurdum），那麼休謨的這一理論無疑是自我反駁的。(1) 他承認意識在「印象」方面的可靠性；那麼他怎能拒絕感官、理性和良知的直覺？(2) 如果我們沒有任何知識不是源自印象，且沒有權利相信任何我們沒有從印象中獲得觀念的事物存在，那麼我們就不能相信本體、靈魂或神。(3) 基於同樣的理由，我們不能相信存在所謂的能力或效能，也不能相信動力因與目的因之間有任何區別，即蒸汽的膨脹力與製造蒸汽機的機械師的意圖之間沒有區別。(4) 同樣地，我們必須相信事物可以無中生有，相信事物開始存在不需要任何理由，甚至不需要前置項；因此，「任何事物都可以產生任何事物」，例如人類的意志可以產生宇宙。(5) 他甚至無法在不自相矛盾的情況下陳述他的理論。他談到一件事物「產生」另一件事物。但根據他的學說，並不存在所謂的「產生」，因為他否認存在任何所謂的能力或效能。
人們普遍承認，我們除了意識的真實性外，沒有其他知識或信仰的基礎。這一原則必須時刻銘記在心，並需不斷重申。因此，任何與意識事實或神印刻在我們本性中的信念法則相矛盾的學說，必然是錯誤的。因此，如果能證明某些真理是人類受其本性結構所迫而必須相信的，那麼這些真理就應在一切詭辯技巧面前被保留下來。因此，如果我們自身是某種東西（一個存在者，一個本體），且我們擁有能力，我們能產生結果，這是一個意識事實，那麼可以肯定的是，確實存在能力與動力因。此外，如果「凡結果必有成因」，即「無中不能生有」（ex nihilo nihil fit），是一個直覺且必然的真理，那麼可以絕對肯定的是，如果世界開始存在，它必然有一個存在於其自身之外、足以解釋其存在的成因。因此，如果證明世界並非自存且永恆的論證是健全的，那麼宇宙論論證就是有效且確鑿的。
第二個反駁
另一種形式的反駁並非針對宇宙論論證所建立的前提，而是針對有神論者從中得出的結論。人們承認現在有事物存在；「非存在」不可能是真實存在的成因；因此，必然有某種事物從永恆以來就存在。人們也承認，無限回溯（regressus ad infinitum）或結果的無限序列是不可能的。因此，必然存在一個永恆的、自存的「存在者」。這就是宇宙論論證所能公正證明的全部內容。它並未證明這個必然的「存在者」是超越世界的，更未證明祂是一位人格神。祂可能是一個永恆的本體，而可變的事物只是祂的現象。
宇宙論論證的目的並非證明有神論者關於神所持有的所有真理。它足以證明我們必須承認一個永恆且必然的「存在者」的存在。其他論證則證明該「存在者」是具備自我意識與智慧的。此外，該論證公正地證明了這個「存在者」是超越世界的；因為因果原則指出，凡是偶然的事物，其存在的成因必然在自身之外。